20 May 2016
Наверное многим знакома такая воспитательная фраза как “не смейся над Х”, где Х может быть чьими-то проблемами речи, особенностями внешности, неловкостью движений от тех или иных причин, лишним весом, странностью одежды, неверными представлениями о нормах поведения и так далее (я не говорю о насмешках явно язвительного характера - здесь речь именно о непроизвольном смехе).
По-моему, эту фразу в первую очередь привычно понимать как призыв к самоконтролю в ситуации, когда что-то кажется смешным, но смех может обидеть человека и вызвать негативное отношение к смеющемуся. Но на мой взгляд проблема лежит глубже.
О проблеме
Для начала обозначу, как я представляю себе различие в проблемности: в привычном понимании, проблема - это смех; в том, которое кажется верным мне, проблема - это возникновение желания смеяться, позыв к смеху, как таковой.
Различие в решениях проблемы тогда выглядит так: в первом понимании - выработка сдержанности, умение не засмеяться в неподходящий момент; во втором - починка восприятия людей и мира в сторону большей точности и внимательности.
Починка?
Под такой починкой я имею в виду процесс, помогающий устранить проблему, которая, в числе прочего, приводит и к возникновению желания смеяться. Процесс этот, в моём опыте, выглядит примерно так:
- Ставлю себя на место человека.
- Пытаюсь, насколько возможно, понять его положение.
- Из-за такого серьёзного отношения смех не появляется, а вместе с ним не появляется и проблема его сдерживания.
Конечно, такая пошаговость со временем должна интегрироваться в способ восприятия людей вообще, иначе основная проблема не решается во всех своих проявлениях, а только в случаях, которые описывает этот пост. Если же получается настроить такое восприятие, то можно ожидать:
- Улучшения контактов с людьми: большинству не нравится быть осмеянным и нравится замечать проявление к себе интереса.
- Более полного восприятия конкретной ситуации: смех часто блокирует описанное выше любопытство, тем самым слишком упрощая картину происходящего.
- Большей вовлечённости во внешний мир: пытаясь понять чувства, проблемы и источники заблуждения других людей (даже если результаты этих попыток не имеют ничего общего с действительным положением дел), я чувствую, что расширяю область своего внимания и скорее ощущаю себя агентом, нежели наблюдателем.
Вредные тенденции
У разных людей в разных ситуациях такой смех возникает чаще или реже. Я думаю, что чаще он возникает у тех людей:
- Которые испытывают проблемы в области эмпатии и понимания людей вообще, или привыкли общаться только внутри своей группы, что создаёт впечатление, будто люди за её пределами непонятные и странные, что вызывает те же проблемы постановки себя на место другого.
- Которые привыкли таким образом поддерживать целостность своей группы, укрепляя “мы” и принижая “они” через насмешки.
- Которые используют это как статусный приём для передачи сообщения типа “я смеюсь над Х, следовательно я выше Х, следовательно я клёвый”.
Считаю такие тенденции вредными, даже несмотря на то, что можно придумать аргументы для использования 2 и 3 в некоторых ситуациях.
Ловушки
При попытке перестроить своё восприятие на такой лад, существует опасность угодить в некоторые ловушки, которые создают иллюзорное впечатление выполненной задачи.
Одна из этих ловушек выглядит как ощущение собственной добродетели вида:
Я не просто не смеюсь над людьми, я ещё и делаю это с помощью более хитрого механизма, чем сдерживание смеха - а это ещё благороднее!
Здесь ошибка заключается в игнорировании более широкой и важной цели - починки восприятия, которая, как писал выше, не ограничивается смехом.
Другая ловушка чем-то похожа на первую, только она направляет поведение человека не на улучшение себя, а на осуждение других. Если вы согласились с идеей этого поста, но после прочтения ваше поведение изменилось только в сторону учащения осуждения людей, совершающих такие насмешки - то вы неверно используете эту информацию.
Последняя ошибка, которая приходит на ум - это убеждение, будто умение переключаться в эмпатический режим при возникновении позывов к смеху есть успешно выполненная починка. В идеале смех не должен появляться вообще, а не “быть отражён с помощью особой техники”. Непоявление смеха означает, что этот эмпатический режим стал дефолтным, а не просто используется по ситуации.
Надеюсь, что преимущества своего подхода мне удалось объяснить в достаточно понятной форме, поэтому не стану их лишний раз повторять. Но скажу вот что: считаю крайне полезным уметь замечать и разделять работу с симптомом (в данном случае - смехом) от работы с болезнью (в данном случае - своеобразной оторванностью от людей). Примерно по такому же принципу, как и “смех над Х”, например, работает осуждение; только в случае осуждения, как мне кажется, социальная норма ограничивает поведение в значительно меньшей степени. Но если бы и ограничивала - решение всё равно не лежало бы в плоскости сдерживания себя.
Делать шаги к источнику проблемы, не торопясь искать решение для очевидного “симптома” - значит узнавать больше о том, как работает собственное поведение, и давать себе шанс на другие неожиданные открытия.
13 May 2016
Среди кажущегося неподъёмным пласта базовых представлений и умений необходимых для совершения продуктивного обновления своего мышления одним из наиболее понятных в отсутствие остальных кажется умение ставить под вопрос последовательность мыслей и отходить на столько шагов назад, сколько будет необходимо для составления ясного представления о всей структуре этой последовательности.
В качестве первого шага можно произвести разбор любого вашего убеждения формата “я хочу Х”. Другой простой формат: “я думаю, что Х”. В первом случае - разбор лучше вести через “для того, чтобы”, во втором - и через “для того, чтобы”, и через “потому, что”. Рекомендую попробовать набрать таких утверждений и попробовать их разобрать до достаточно глубокого для полной картины уровня. Более сложные форматы специально не пишу.
Возможно, чем-то подобным можно назвать и задавание вопросов относительно своих действий: “зачем я это делаю / собираюсь делать?”. Но стараться задавать такие вопросы в отрыве от смысла первого абзаца часто будет давать на выходе те самые бессмысленные ответы вроде “я так хочу”, “мне любопытно”, “просто так”, “потому что нравится”; которые, конечно, могут иметь смысл для человека, который как следует разобрался в их природе, и использует их лишь в качестве ярлыка - но, по-моему, для того, кто их думает/произносит, они гораздо чаще не имеют смысла.
Примеры утверждений:
- Я хочу сходить погулять.
- Я хочу шоколадку.
- Я хочу стать медсестрой.
- Я думаю, что трава зелёная.
- Я думаю, что читать книги вредно.
- Я думаю, что пека-бояре лучше консоле-холопов.
Это предлагаю сделать затем, чтобы попробовать на вкус это самое умение, которое, как мне кажется, не завязано на знании других концепций, но в то же время позволяет на практике понять, как много в нашем мышлении есть недосказанностей, ошибок и ложной уверенности в том, что никаких проблем нет. Это понимание, в свою очередь, может создать заинтересованность в том, чтобы стать лучше. Создать как через более точное представление о количестве проблем, так и через ощущение возможности целенаправленных изменений.
Проблему непонимания того, как улучшение своего мышления может повлиять на жизнь, считаю одной из ключевых, когда дело касается широкой публики.
07 May 2016
Многие слышали о тесте Тьюринга, прохождение которого будет засчитано тогда, когда компьютер, разговаривая в чате, сможет создать впечатление разговора с настоящим человеком.
В отличие от него, идеологический тест Тьюринга к компьютерам отношения не имеет. Прохождением такого теста считается убеждение человека человеком в том, что он либерал/консерватор/буддист/трансгуманист/анархист и так далее. То есть, вместо компьютера, притворяющегося человеком, здесь, к примеру, либерал притворяется консерватором.
Но зачем?
Изначально идея родилась в попытке придумать проверку заявлению “либералы понимают консерваторов лучше, чем наоборот”, где проходившие тест “притворялись” для того, чтобы продемонстрировать своё понимание позиции, против которой выступают. Ведь если они скажут “я либерал, и я ем детей” - то, вероятно, их проблема с либералами лежит в области выдумок и мисинформации, а не в реальном мире; то есть их понимание находится на недостаточном для плодотворного диалога уровне.
Если спрашивать “зачем мне это?” в контексте этого поста, то для того, чтобы спорить не ради спора, а ради правды. И я понимаю, что споры редко происходят ради правды, но тем не менее принято считать, что в этом их основная функция. И раз для проведения спора-ради-спора помощь никому не нужна, то буду говорить о споре-ради-правды, как о том, к чему стоит стремиться.
Возможные реализации
Пересказ позиции
Для того, чтобы наладить взаимопонимание, мы можем начать рассказывать друг другу либо свою позицию, либо чужую. Рассказывая свою мы скорее всего начнём стандартный спор-войну, где главное атака, а не разведка. Рассказывая чужую мы можем:
Это, вероятно, покажется слишком простым методом, но попробуйте - результаты могут удивлять.
От лица
В предыдущем случае мы занимаемся обычным (пусть и более продуктивным, чем без таких усилий) разговором, в то время как тестом, несмотря на размытую границу, будет являться не столько пересказ позиции, сколько разговор “от лица”.
1) Он может быть похож на оригинальный вариант теста - “притворяющийся” ведёт разговор с “настоящими”, которые задают ему вопросы, а по итогам разговора говорят, где были неточности.
2) Можно поменяться отстаиваемыми позициями и пробовать выразить от своего лица предполагаемые аргументы собеседника. Здесь, при достаточной заинтересованности сторон, происходит разрушение границы “мы-они”, что убирает многие эмоциональные и не только помехи.
3) Одним из более интересных, но сложных для осуществления, мне кажется вариант с принятием чужой идентичности на более продолжительное время - день и более. Для этого даже не нужно искать собеседника и подходящую ситуацию, достаточно найти тех, кого вы считаете “другими” и встать на их место. Правда ловушек там уйма: нужно избегать отыгрывания комичного образа; вести себя как лучшие, а не как худшие представители этой группы; стараться думать таким образом, чтобы установки принятой идентичности оказывались понятными и разумными, но при этом не обманывать себя; по возможности - посещать те места (оффлайновые и онлайновые), которые эти люди посещают. Зато, проделав это, можно ослабить собственную идентичность (до разумных, пределов), узнать многое о мире, в котором живут другие люди, и найти новый интересный взгляд на привычные вопросы.
Всё это хорошо работает при следующих условиях:
- Собеседники хотят понять друг друга, а не просто поспорить.
- Желание понять, в свою очередь, не продиктовано желанием “понять, чтобы победить” (надеюсь понятно, о чём именно я здесь говорю).
- “Притворяющийся” не меняет своих интонаций, поз, жестов и прочую невербалику, даже если изменения не производят впечатления насмешки. То есть не пытается отделиться от нового образа, тем самым защищая уже привычный.
Я не хочу сказать, что невыполнение условий не оставляет шансов на успех. Я хочу сказать, что стремление к их выполнению повышает эти шансы.
Для того, чтобы быть с чем-то несогласным, полезно понимать не только суть чужой позиции, но и как и почему она кажется привлекательной другим людям. Поставить себя на место такого человека, не только в мыслях, но в словах и действиях - эффективный путь для получения такого понимания.
26 Apr 2016
Пожалуй, мало кто не может объяснить разницу между вопросами-зачем и вопросами-почему, но на практике я замечал, что использование этих слов часто мало отличается друг от друга.
Ранее я оставлял два вопроса в конце поста с призывом найти ошибку. Вопросами были “Зачем существуют облака?” и “Для чего в Африке пустыня?”. Ошибка тут не столько в предложенном ответе “просто так”, сколько в вопросах, которые спрашивают о цели (зачем? для чего?), а не о причинах (отчего? почему?). Про облака и пустыни можно узнать немало интересного, если спросить о причинах их возникновения, особенно в более конкретных формулировках типа “почему иногда на небе много облаков, а иногда ни одного?” или “почему Москву не окружает пустыня?”; и не узнать ничего, если спросить о целях, ведь чтобы была цель, нужен агент, который её перед собой поставит.
Упомяну, что не все вопросы с “почему”, которые могут звучать более-менее вменяемо, являются корректными. Неумение найти проблему в некоторых из них, может приводить к страшным последствиям. Но это тема для другого поста.
Различие вопросов о целях и о причинах
При анализе внешнего мира лучше пользоваться вопросом “почему?”, чтобы не начать задаваться вопросами от “зачем река бежит к морю?” до “зачем рептилоиды пиарят ЛГБТ?”. Если вы хотите разобраться в причинах поведения другого человека, то, конечно, там могут присутствовать ваши знания/представления о её целях, но не стоит забывать про границы такого знания и про то, что в этом случае на ваше поведение по итогам анализа оба подхода повлияют примерно одинаково. Неодинаково подходы влияют, когда речь идёт о нас самих.
Мы пользуемся разными мыслительными процессами для выбора будущих действий и объяснения прошлых. Различие это во многом обусловлено различием задач, которые мышление решает: в первом случае мы хотим выбрать лучший вариант действий для достижения цели, во втором - хотим проанализировать прошлое на предмет полезных инсайтов относительно того, что пошло не так, чтобы в будущем не совершать тех же ошибок.
Это в идеале.
В реальности выбор действий может так же быть продиктован:
- Привычками
- Автоматизмами
- Ленью
- Давлением других людей
- Боязнью неудачи
- Любым другим страхом
А объяснение прошлых поступков может служить для того, чтобы:
- Оправдать свои поступки
- Показать себя в лучшем свете
- Соврать другим
- Соврать себе
Предполагаю, что вы не разделяете цели из второго списка (в том числе и оправдание через причины из первого списка), поэтому буду исходить из тех “различных задач”, которые указал выше.
Ценность разделения
Ценность отказа от неуместного использования “зачем?” заключается в правильной формулировке вопросов и, следовательно, получении полезных ответов и уменьшении количества некорректных представлений в нашей карте.
Но основная проблема, как мне кажется - в неуместном использовании “почему?”. Вред такого использования я попробую показать на примере:
Мир А
Борис приходит домой после работы. Он чувствует себя уставшим. “Ох, что-то я устал. Всё равно ничего толкового не сделаю уже - пойду пересмотрю сериал “Бригада” с Серёжей Безруковым да Димой Дюжевым”. Борис смотрит сериал, после чего идёт спать. На следующий день на работе происходит такой диалог:
- Доброе утро, Борис. Что ты делал вчера вечером?
- Доброе утро, Алла. Я вчера смотрел сериал “Бригада”.
- Зачем?
- Устал сильно, поэтому и смотрел.
После разговора Борис думает, что мог бы провести вечер лучшим образом, но проанализировав своё прошлое состояние понимает, что ничего другого он сделать не мог, ведь он был уставшим. Этим он подкрепляет восприятие себя как объекта, а своих действий как определённых средой.
Мир Б
Борис приходит домой после работы. Он чувствует себя уставшим. “Ох, что-то я устал. Чем бы мне лучше сейчас заняться?”.
1) Борис выбирает почитать интересную книгу, которая улучшает его понимание мира.
2) Борис решает, что устал слишком сильно, ложится спать пораньше и лучше высыпается.
3) Борис уходит погулять по вечернему городу, чтобы пересмотреть свою жизнь, понимает, что живёт не так, как хочет, на следующий день успешно увольняется с работы, открывает свой стартап и через 20 лет становится миллиардером. Этого Бориса звали Илон Маск.
В каждом из трёх сценариев на вопрос “зачем?” Борис отвечает своей поставленной до начала действия целью, чем подкрепляет восприятие себя как агента, а своих действий как целенаправленных.
Примеры, возможно, излишне яркие, но основную идею передают. Серьёзное отношение к вопросу “зачем?” учит рассматривать свои действия с позиции субъекта, ориентироваться на достижение, а не оправдание.
Где граница?
“Но, если для цели нужен агент, который её поставит, разве не получается, что многие из человеческих действий всё же объясняются причинами? Ведь мы не ставим цель для каждого своего действия.”
Действительно, большинство действий происходят на автомате. И да, для таких действий польза рассмотрения от “зачем?” сомнительна. Я не ставлю себе задачи установки чёткой границы, но считаю хорошими следующие свои “правила” (даю неструктурированным набором):
- Если действие происходит в настоящем, относись к нему с позиции “зачем?”.
- Если действие происходит в будущем, рассматривай его целесообразность с позиции “зачем?”.
- Если действие происходит в будущем, но ты ожидаешь, что можешь оказаться в “автоматическом” режиме на момент его совершения (а такой риск есть всегда) - постарайся создать будущему себе такие условия, в которых действие было бы совершено с большей вероятностью. То есть спроси “почему я это сделаю?”.
- Если действие произошло в прошлом, и ты думаешь, что причина удачи/неудачи заключалась в твоём выборе - проанализируй процесс выбора с позиции “зачем?” и пойми “почему” он оказался неправильным.
- Если действие произошло в прошлом, и ты думаешь, что причина удачи/неудачи не заключалась в твоём выборе - проанализируй с позиции “почему?”. Если причины подвластны твоему влиянию - повлияй; если не подвластны, и ты их не ожидал - скорректируй ожидания; если не подвластны, и ты их ожидал - всё в порядке.
Самое важное тут первое, так как там есть как минимум две ловушки (или две стороны одной ловушки, кому как удобнее).
Первая - это считать, что раз, скажем, 95% действий люди совершают без постановки цели, то в случаях, когда я думаю “Хм, а зачем я это собираюсь делать?”, я “имею право” в 95% случаев не отвечать на вопрос или отвечать на него через причины. Случаи, когда я задаю себе такой вопрос - это и есть те 5%, и их нужно использовать по максимуму.
Вторая - это представлять, что раз я рассматриваю прошлое через причины, то “причинность” является свойством самого действия и должна быть учтена при планировании (если вам не понятно, о чём речь - вам повезло). “Зачем” и “почему” - это не свойства действия, а способы мышления, которые решают разные задачи. По этой же причине не стоит полагать, будто такая граница “действительно существует” - мы сами выставляем её для того, чтобы оптимизировать собственные алгоритмы принятия решений.
“Зачем” в коммуникации
Помимо рассмотрения своих действий и анализа окружающего мира “зачем” используется в коммуникации. Ниже примерное описание моего отношения к использованию этого вопроса в разговоре.
Если слышу вопрос “зачем?” в свой адрес, то:
- Повышаю внимание к вопросу
- Удостоверяюсь, что вопрос корректен
- Стараюсь вспомнить, осознавал ли я цель до начала действия
- Если не осознавал - сообщаю об этом и отвечаю исходя из причин
- Если осознавал - отвечаю на вопрос и иногда прошу оценки поставленной цели, так как такие вопросы нередко указывают на расхождение в этой оценке
Примеры, когда сам использую “зачем?”:
- Когда реплика содержит “Я хочу / мечтаю”
- Когда реплика содержит с “Я планирую / собираюсь”
- В ответ на рассказ о том, что человек недавно делал
- Если собеседник неуместно использует объяснение через причины
Использование такого рода “зачем” (в разговоре с малознакомыми людьми) считаю уместным только в случаях, когда я до некоторой степени уверен, что человек не воспримет вопрос как вызов/нападение/вредность, и когда собеседник готов отвечать на вопросы честно и с интересом. Оба этих условия, в моём опыте, выполняются довольно редко и точно оценить их статус оказывается довольно трудно.
По отношению к себе такие вопросы всегда приветствую, особенно если за ними стоит реальный интерес.
“У всего есть причины”
Иногда, когда человека укусит детерминизм, он начинает заявлять, что всё предопределено, и охотно объяснять всё через причины, ловко переформулируя “я делаю это для того, чтобы поесть”, во что-то вроде “я делаю это потому, что хочу есть”, но чаще - в более детализированное объяснение того, как вообще работает голод. Наверное подобное знание не бесполезно, но в контексте разговора о причинах своих действий оно не помогает. Обычно аргументы в таком случае сводятся к “как можно говорить такими категориями, когда свободы воли не существует” - но сейчас всё объяснение я не перескажу, поэтому можете либо почитать здесь, либо ждать, когда я напишу что-нибудь по этой теме.
Формулировка вопроса влияет на ответ. Ставя перед собой некорректные вопросы, мы не получим правильного ответа. Задавая себе такие, которые подкрепляют представление о себе, как об объекте, неспособном противостоять условиям - обрекаем себя на меньший контроль над собственной жизнью. Спрашивая “зачем?” - вспоминаем, что выбор существует.
19 Apr 2016
Негативно реагировать на неприятные новости часто считается естественным и даже правильным. Естественность обсуждать не стану, а про правильность поспорю.
Негативная реакция (огорчение, злоба, депрессия) вредна потому, что её переживание не приближает нас к совершению оптимальных действий в свете новой информации - она съедает время и эмоциональные ресурсы, не помогая почти ничем, чем не может помочь более позитивная реакция на те же новости. Иногда такая реакция может быть засчитана как шаг в правильном направлении, как что-то, по итогам чего можно сказать “Ну, я хотя бы не сидел сложа руки - позлиться/попечалиться успел, полдела сделано”, но по-моему это впечатление вызвано скорее восприятием такого этапа как неизбежного, нежели чем некими разумными причинами.
К тому же, вовлечённость в такие эмоции запускает очень нелюбимый мной механизм представления себя главным героем трагического фильма или книги, который череват постановкой не имеющих достаточной практической пользы целей по отыгрыванию этой роли и поддерживанию нового образа, который вскоре может стать для человека новой идентичностью, из которой будет сложно выбраться обратно.
Под более “позитивной” реакцией я не имею в виду вытеснение проблемы из своего внимания до наступления полной беззаботности, не имею в виду апатию или бездействие, очищенные от всяких эмоций. Я даже не имею в виду насильное включение у себя радости. Я имею в виду взгляд на поступившую информацию под углом, который рассматривает правильное пространство возможных вариантов - вы могли либо узнать эту новость, либо не узнать, но событие всё равно произошло.
Распространённой ошибкой в этом случае является противопоставление вариантов “я узнал о плохом + всё плохо” и “я не узнал о плохом + всё хорошо”, вместо “я не узнал о плохом + всё плохо”. Мир не меняется в зависимости от того, что вы о нём знаете, меняется лишь ваша возможность эффективно с ним взаимодействовать.
- Секундочку, но я ведь расстраиваюсь не тому, что узнал о произошедшей неприятности, а тому, что она произошла.
Конечно, но расстраиваетесь вы всё же в момент, когда узнаёте о ней. Из-за этого вырабатывается поведение в той или иной мере избегающее узнавание плохих новостей, ведь кажется, что “не узнал - значит не было”. На устранение такого поведения и нацелено это, в формулировке CFAR, “приветствие плохих новостей”:
1.e
I consciously attempt to welcome bad news, or at least not push it away. (Recent example from Eliezer: At a brainstorming session for future Singularity Summits, one issue raised was that we hadn’t really been asking for money at previous ones. My brain was offering resistance, so I applied the “bad news is good news” pattern to rephrase this as, “This point doesn’t change the fixed amount of money we raised in past years, so it is good news because it implies that we can fix the strategy and do better next year.”)
Исходя из этих рассуждений, при получении “плохих новостей”, я фокусируюсь на том, как эта новая информация помогает мне скорректировать своё представление о мире, и на том, как это новое представление меняет моё поведение. Благодаря тому, что я практикую такой подход, вполне вероятно, что я начинаю узнавать больше важной информации за счёт пониженного избегания и вытеснения. Имея больше информации в своём распоряжении я лучше ориентируюсь в мире и могу лучше на него влиять - то есть эффективнее делать то, что считаю нужным. Надеюсь, теперь стало окончательно ясно, о какой пользе “позитивной” реакции я говорю.
- Но есть же случаи, когда лучше не знать?
Такие случаи, если вам кажется, что они есть (и если есть - сообщите мне о них), можно определить после того, как они случились, но нельзя знать, что вам не надо знать что-то до того, как вы это узнали. В чём-то это похоже на лотерею: если бы вы могли знать, какой билет выигрышный - то стоило бы его покупать, но при случайном выборе вы всегда проигрываете деньги. Так и здесь - если вы будете применять правило “лучше не знать” где попало - то значительно чаще вы будете промахиваться, чем попадать в то, что по итогам посчитали бы “вредным знанием”. Если же вы будете применять его в случаях, когда информацию вы и так знаете, но не хотите получать лишних подтверждений - то это самообман и неверный пример для текущего разговора.
Для себя таких случаев я не нашёл и продолжаю придерживаться литании Тарского, в которой “небо синее” заменяется любым утверждением:
Если небо синее,
Я хочу верить, что небо синее.
Если небо не синее,
Я хочу верить, что небо не синее.
Об отношении прочитанной информации и совершения действий, которые из этой информации следуют, я напишу отдельный пост; но конкретно для этого случая уход от негативной реакции на неприятные новости, на мой взгляд, заключается в понимании той распространённой ошибки, где отсутствие знания о проблеме приравнивается к отсутствию проблемы. Поняв, что, за счёт уточнения вашего представления о мире, знание уменьшает уже существующую проблему, а не создаёт её, переход на новый вид реагирования не должен составлять большого труда.
17 Apr 2016
Представим такой диалог между нормальным человеком (Ч) и надоедой (Н):
Н: Пойдёшь завтра в театр?
Ч: Нет, я хочу завтра побыть дома.
Н: Почему?
Ч: Просто так.
Н: А с какой целью ты сейчас листаешь интернет?
Ч: Да, просто так.
Н: Что значит “просто так”?
Ч: В смысле? Ничего не значит, просто листаю.
Н: Зачем ты сказал то, что ничего не значит?
Ч: Просто так.
Чтобы правильно использовать этот пример, предположим, что Н не ставит себе целью надоедать, а Ч не вредничает в ответ, тогда диалог явно получается непродуктивеным. Почему так? По-моему потому, что “просто так” здесь используется как указатель на “реальное” обоснование своим действиям.
Сами по себе эти слова не указывают на какую-то конкретную цель - никто не делает ничего просто так в буквальном значении. Тем не менее, когда люди так говорят, они не совершают случайный речевой акт. Они делают это по каким-то причинам, и собеседнику, если он нацелен на взаимопонимание, нужно попытатся понять, что же имел в виду говорящий. Догадываться в этой ситуации - далеко не лучший вариант, и по возможности лучше спросить, что скрыто за этими словами, но, если спрашивать по каким-то причинам невозможно, то остаётся угадывать. К примеру, что мог иметь в виду герой диалога выше в первом “просто так”? Рекомендую сначала придумать несколько вариантов самостоятельно.
Мне кажется, там могли быть зашифрованы и “я устал и хочу отдохнуть”, и “это секрет”, и “завтра ко мне могут зайти гости”, и “отстань”, и “я не знаю”, и даже менее последовательное “я ненавижу театр”. Но проблема в том, что наверняка знать расшифровку нельзя почти никогда, и остаётся придерживаться наиболее вероятного варианта. Поэтому, если я слышу “просто так”, я воспринимаю это не как “просто не знает, что говорит”, а как “не говорит прямо” и, в зависимости от важности вопроса, либо уточняю, чтобы получить более конкретный ответ, который отражает понимание собеседником своих мотивов, либо предполагаю.
Помимо чисто коммуникативной функции фраза “просто так” вредна ещё потому, что часто тот, кто её произносит, не чувствует никакого подвоха, никакой недосказанности. Я считаю, что важно думать и говорить максимально ясным и понятным образом, и слова, создающие такое обманчивое впечатление, лучше исключать. Поэтому даже в случаях, когда я уверен, что моё “просто так” поймут правильно, я всё равно скажу что-нибудь вроде “я дарю тебе этот букет для того, чтобы ты почувствовал себя лучше, ведь понимание того, что я тебе помог, я считаю более ценным, чем владение этим букетом”.
Но иногда кто-нибудь может всерьёз использовать такую реплику в качестве Правильного Ответа на вопрос. Например на вопросы типа “Зачем существуют облака?” или “Для чего в Африке пустыня?”. Предлагаю вам самим разобраться, где здесь ошибка, а я напишу об этом подробнее в другой раз.
16 Apr 2016
В этом блоге я буду писать свои наблюдения относительно всего, что связано с “рациональным мышлением”; рекомендовать статьи и книги; отвечать на возможные вопросы; писать развёрнутые тексты по мотивам собственных, как мне кажется, идей.
Всё это может заинтересовать в первую очередь людей, которым интересны скептицизм, интроспекция, поиск законов и принципов на которых основан окружающий мир. В качестве целевой аудитории я обозначил себе как можно более широкий для такой тематики круг людей, поэтому ожидать слишком сложных терминов и понятий не стоит, по крайней мере я буду прикладывать усилия, чтобы этого избежать.
Название “Вторая система” произошло от одноимённого термина, популяризированного Данеэлем Канеманом в книге “Thinking, Fast and Slow” (2011).
Основной канал находится в Telegram, для крупных постов есть этот блог. Остальное пока под вопросом.
